军事联盟美国想之神学之清——《神学在美国》译序导言

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译者序

本着那些想使深度了解美国大凡一个怎么国家之读者,我们见面推荐两按照经典的作,一是法国社会学家托克维尔的《民主在美国》,另一样遵循就是耶鲁大学学者h的立本《神学在美国》。在某种意义上,一个口若无打第二本书了解美国底神学版图,也不得不看明白第一本书的肤浅,因为毕竟美国自从建国初期到当代政治都去不起基督教神学的影响。本书以北美广大神学院和宗教系,都叫看作教会历史之必选课本。

本着今天华基督教界关于神学思想之新兴探索,此书为得看成十分有价的参考文献,因为研究者会意识,美国头神学版图曾发出过的争辩、思潮和学派,也以华神学讨论界出现,例如关于理性及信心、基督教之客观、历史性的新教和启蒙思想中的干、圣经权威性、教会治理体制、教会论对宗派主义的影响,等等。正而本书作者以前言中说明了的,他愿意为读者看到,美国神学思想之发展离不开欧洲神学当时发的生成,例如德国神学。同样,中国神学思想的腾飞,也相差不起来历史及与其余地中神学思想之连接,包括美国的神学思潮。实际上,由于世界宣教活动的史,现今中国福音派神学就都遭受美国大觉醒运动之后的复兴主义运动的深怪影响。本书作者深度解析了复兴主义运动的时代背景、思想自觉和实在利弊,反观中国地,也异常令人深思。

对愿意为此超过学科的眼光来探讨神学思想的研究者,这按照开可以用作一个写范本。作者的一个研究起点是,神学思想不是约之高阁的,而是同教会实践、社会思潮和政时事互相影响之。也因而,作者用相同种植超学科的事业,并没有拿神学讨论局限在某某范围外,或仅谈谈某个立场的神学。本书力图呈现的是一个初期美国神学版图全景,所以中间不仅包括于呢人人耳熟的片基督教派,如长老会、浸信会和循道会在美国底腾飞,甚至还有针对独一神论、摩门教等的介绍与分析,也在思想上扩展及美国天主教神学以及普世运动。整理起这些思潮的条,是同码特别宽阔的做事,更难得的凡,作者对各个一个挪、学派和心思都叫出基于正式信仰的分析。在此意思及,这本开为是一致首特别的护教史著作。作者的说理造诣跨度的老,涉及学术神学、实践神学、教会史、社会运动(民粹主义)、政治(政教关系)、伦理学等。作为译者,我们一直好奇为,作者在梳理如此眼花缭乱知识之同时,还能清楚地理出老要紧的沉思脉络。

终极,我们用解释一下为什么将本书标题译成《神学在美国》,而非是《美国的神学》。正使托克维尔那本书的题目一样(Democracy
in
America),强调在第一独词,但却盖译者需要用比符合中文表达的措施,译成《美国底民主》,而无是《民主在美国》,实为遗憾。之所以突出第一单词(“神学”或“民主”),因为她才是钻对象,而“美国”是研讨对象开展的地段限制。故此,《神学在美国》的题目突出表明,这是一模一样部有关基督教神学思想(有些从欧陆传入)如何当美国向上之作文,其中包美国化的相同有的。

引言:神学在美国

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每当美国殖民初期的一个几近世纪内,神学家在理念领域占有主导地位。美国第一独发文化的阶层,大多包括的凡基督教神职人员,以及个别刊登了神学(或“道学”)书籍的牧师们,他们当产生文化之口当中获取最博学的人的位置。一直顶美国打天下初期,神学家在美国出版文化中都挤占独一的独尊身份。到了十八世纪末,在各国十年内,他们都是美国发表量最多的作者。在变革之后,他们之名身份有现将,但还是在普十九世纪初期,神学仍连续于美国教育界受人尊,同时她还提供了扳平仿词汇,让普通美国人数于推行宗教生活历程遭到动用下。当长老会牧师robert
baird在1843年为欧洲读者说美国宗教时,他一度夸口说,“在基督教神学的各级一个分,都生雅量出版物”,他尚加说,美国神学期刊是美国知识中最有学术型的出版物。

神学家们保存了平等种语言,它流入其他话语领域。他们蛮有信念地认为,正确构建的哲学可以支持神学真理,就形容来了绝大多数首美国哲学文本。他们是初科目“心理科学”的重要解释者,是“道德科学”的要紧倡导者,也热心参与届“自然哲学”的变异吃,此学科最后转变成自然科学。诗人们以及小说家们(包括Herman
Melville, Nathanial Hawthorne, Harriet Beecher Stowe, Emily Dickinson,
and Ralph Waldo
Emerson)都挣扎着当神学家的这些声明,有时还是反对他们,因他们所写的早已广博到一个档次,以至于一个总人口要未知晓十九世纪文化着的神学思想,就不行不便理解这之文艺反抗是怎么的。在一个普遍法赋予地方法官坐随机判断权的时期,神学常在美国法例裁决面临扮演突出的角色。美国政治家们所言的同样学公共语言,也大方以来神学概念。关于罪和救赎的传统充满十九世纪社会改革者的修辞。在三独百年里,神学家们于美国学术生活面临装有充分充分的权威性。

以,神学的语言装备了美国口之敬虔,他们并未沉浸于学术、艺术出版物中。借着地面新教、天主教神职人员的讲道和小册子,神学家们的思上同一多匪太了解科学要哲学的读者群。早期美国神学家常以协调身为当地牧者,每周对教会会众讲道,也也出知的读者群写作文章。当一各类作仆人的非裔美国人jarena
lee在1849年勾勒下它们的《宗教经历跟日记》时,她讲述自己宗教经验的主意(使用了“罪疚”、“宽恕”、“归信”和“成圣”等词),就连续了她循道会神学背景的脱产规则。她学会作出区别,是依循道会所知的教经验定义而举行的。对于jarena
lee以及许多另美国基督徒来说,神学语言为执行及制度画及界限,也供了社群身份的标志。

时不时发出谢兴趣之观察者对公众在神学上的趣味范围提出辩解意见。不止一各项对十九世纪初美国基督教神学观察者瞩目到,美国人口喜爱谈论猜想的体系,包括那些及其深奥、复杂的神学家们的系统。法国贵族托克维尔已在1831届1832年作客美国,他说十分少看美国人数从事为“在本质上是理论性的、抽象的人类知识”,而且“教义”只于宗教版图上占据次要地位。在1832年,一号评论者在同一卖新英格兰杂志《朝圣者的振奋》上呢对大众之想想习惯得出类似的下结论:“这个国度之教精神是行动型的,而非是默想型的。我们社会制度之真面目是啊行动给完全的限,而我们公众之激动性格更倾向于工作,而不思考。每一样东西都位于民众之判断之下,卓越的标砖也由她们而定,而她们好另行公正地称赞一位勤奋的生产者,过于对相同号深刻思想家的赞叹。”十大抵年过后,安德佛神学院的edwards
amasa
park试图反驳德国神学家的意见,即美国丁“对神学科学并从未呀程度”,或针对其他其他学科,“除了蒸汽的法与政治理的法网”。但帕克用承认,牧师们和平信徒都欠阅读的日子,出版商只尊重市场需求,神学家们认为那个为难用掌握的语言、潇洒地针对同种植“具有流行人”的制说话。

这些描述只发一个繁杂故事之单向。托克维尔也本着“大量宗教图书”印象深刻,包括外以书店遭遇找到的组成部分关于“有争执之神学”的书本。康奈提格州等同各类牧师horace
bushnell说好以一个山村长大,那里的居住者经常讨论关于“自由意志、定命、绝对预知、三位一体、救赎、特殊恩典、永恒”的扑朔迷离问题。Harriet
beecher
stowe在它们底小说中,创造有一个场面的世界,在这世界中,这些谈话充满日常生活的一定节奏。在1850年,独一神论人士george
burnap惊叹于群众神学兴趣的广度。他发现,人们对佛经的知识与对“不同神学体系”的知“一般都不行渊博”。甚至“最不认识字的,在听见一个教义观点时”都能“立刻返圣经文本中,说那是同之无均等的”,而且“受过一般教育”的大众会用“相当多的真实性和精确”来谈谈神学的“形而上学”方面。借着公众中间口头争辩的当即无异于制,十九世纪美国人数管神学作为同一种植流行娱乐方式,而且一些红的争鸣高手还可以吸引大量听众参与届大半天之竞技被。

有关早期美国底家常民众对神学家们的著作有多大的兴味,或正式神学在多可怜程度达到引导这的教实践,我们所掌握并无多。很多美国基督徒都富有基本的神学知识,尽管就生几乎各类专注于复杂的区别。虽然美国人有时候见面气于神学是为出文化精英之立即无异盘算,有人为承认那是同一栽有别于敬拜语言和灵修的语句形式。耶鲁大学之josiah
Willard
gibbs说,“宗教是受群众的,神学是深受学院的。神学很不便掌握,来源都当古艰涩的图书被,它讨论的凡不可见的事物,它灌输的很多物,都有悖于我们的当情感。”

在最初美国,神学一般被清楚吧平宗将圣经解释以及有同栽背景理论结合的教程。神学和灵修式、灵感式写作、或宗教经验叙述不同的是,它独立于哲学的其余分支学科,不论是逻辑学、形而上学、认识论、释经学、修辞学或心理科学,还是历史,特别是本着佛经书卷的历史性研究。十七世纪哈佛大学运用的专业教材是英国神学家william
ames写的《神学精髓》(1623),他以神学定义为“向上帝而生的佛法”,而且坚持当它出自于“神圣启示”,而非是丁的追逐。但他说说,对这无异于启迪的别样理解还用人“在逻辑学、修辞学、语法和多语言上闹技艺及经验”。当十七世纪末新英格兰清教徒samuel
willard对部分青春学者描述什么是“道学”时,他说,圣经是其唯一的源头,但它们呢需语法、修辞学和逻辑,才能够查获“神学真理”,他啊同情人若掌握自然哲学和历史。两百年晚,普林斯顿神学家charles
hodge将“系统神学”定义为把圣经“事实”不仅同另外科目相连接、也“让各国学科亲近”的一律帮派是。南方循道会人士thomas
ralson解释说,神学家是自“默示的书卷”获得他们的真谛,但她俩职责的平等局部是设明确正确理解的圣经是和“扎实的哲学同不利的理性原则”相平等的。密西根大学校长henry
tappan在1856年写道,神学在“形式”上是扎根于“神圣文字”的,但它们“呼召哲学成为一个专属的大,来帮衬解释圣经”。这些概念都非是不曾人批判,但它们表明,曾经发出平等栽大致的共识,延续了两百差不多年。

这些概念都格外普遍,包括不同文体(如讲道和兴小册子),任何美国神学史都不能不查考这些文献。十七世纪的讲道常将圣经主题和有出于十六世纪逻辑学者以及修辞学者所定的发表一致。十九世纪的小册子常反映出十八世纪苏格兰哲学的如果前提。这些果实暨比较技术性的图书跟报文章,把圣经解释和同种植背景理论做,明显要带有地成了“神学”。

本书的主题是,早期美国底多数神学家都注意于基督教之客观问题,这无异只顾塑造他们发出一致栽对神学的了解。在挥洒被,追求合理的即刻同样理念与五独其他主题交织在同,来强调并限它:对神学之“实践性”及其伦理作用的不停关注,加尔文主义的重要性,美国人数同欧洲人数的竞相,神学宗派的确立,以及学术思想流派和民粹主义思想流派之间的区别。

客观:证据主义的仪态

针对神学合乎理性化的追,在重复早有之十七世纪新英格兰加尔文主义者中即使表达出来,他们使用部分自新教经院主义中亚里士多德同柏拉图哲学的定义,而且借用十六世纪逻辑学人文主义改革后底修辞学框架来援助组织他们之思想。第二替代新英格兰神学家们扩展了她们针对理性之兴味,一部分凡回复早先英国自然神论者,还有一些缘由是若与英国自然哲学一致。在十八世纪,他们之后者采用可以吃取名也“证据主义的”一种植对宗教理性的掌握。这无异证主义立场被英国同欧陆其他四员模式的深刻塑造,认为理性证据证实了圣经启示的独特性和真理。
在“证据主义基督教”兴起之偷,是随即无异声称。“证据主义基督教”是同等栽于博端不比让中世纪经院主义思想,也差为基督教改革被开导神学的平栽神学形式。

凭主义基督教之一个特色是,它呢自然神学赋予老要紧之位置,自然神学是一律栽发源于第二世纪的基督教思考模式,在教会有同段子接续的历史,在十八世纪又让提升到前所未有的重点高度。自然神学家们的扬言是,即便离圣经启示说叫会传统,理性(反映来可见世界或人类头脑的运行)仍好呢同一各超验上帝的有提供证据。自然神学有别于“自然宗教”,后者是十八世纪自然神论者们的宗教理念,二者之间的反差在,自然神学指向连确证真理,是跳理性可以射之力的,也就是说,人不得不借着非常启示才得以达到真理。

交十三世纪最终,自然神学有一定量种植而分别的款式。第一种扎根于柏拉图和新柏拉图哲学,由奥古斯丁(354-430)为代表,在人类意识的奥找到神圣超越的信,因为当人的血汗内转,朝为它们自己思想所含有的见解时,它就意识产生定位真理在,包括真理本身的看法,它装有相同种植永恒的切切实实,是跨时空的。这些视角表明,存在同样种植跨个人的、永恒之、神圣意念。第二种扎根于亚里士多德思想,由阿奎那(1225-74年)为代表,借反思存在与自创造的秩序,找到关于上帝之凭据。物质世界对一个好说明其创立的因为,和一个可说明其秩序的设计者。在十七世纪末,自然哲学对物质世纪之趣味增加,让这无异来源自然秩序的实证更加著名,大多数美国神学家们没有放弃过其。

信主义基督教之老二个特征是它们吃长期的“启示证据”赋予的重大程度。和自然神学传统一样,这同证据论传统也拉开至先基督教。新约圣经中之希伯来书写说,上帝借着征兆、奇事和神迹表明真理(来2:4),到了亚世纪,基督教护教学家们隔三差五诉诸于耶稣的神迹和他贯彻旧约预言,来证实外是基督徒所说的那么无异各类。但是,最初就是为基督神性辩护的一致栽论证,到了十三世纪,却成为了呢广义的基督教启示与现实的新教圣经之真正辩护的实证。这同一实证变得愈加复杂精细,到了十四世纪,神学家们因基督教教育的内在可信性、圣经的内在一致性,和圣经真理与道德、宗教经验的一致性,区分出外在证据(诉诸于神迹和预言的兑现)和内在证据。

立刻无异论证在新教宗教改革早期一段时间不极端盛。马丁路德看,它是如出一辙种植想如果证明启示的理性可能性的自义,加尔文就允许用证据来验证人心里圣经对佛经权威的证人。但是,到了十七世纪,路德宗及加尔文主义神学家们都运证据论推理,来验证圣经叙述的无误性,天主教徒(如法国之jacques
bossuet)使用同一论证来显示圣经和教会都兼备正确的权威性。

在十七世纪末,是同样会反对自然神论的理论,让证据主义又在头美国神学家们中间占据很高之位置。在爱德华兹下,cherbury的赫伯特勋爵(1583-1648)在1624年论证说,每一个总人口且承受过关于同一个顶尖力量之在与尊荣的形似宗教传统(人无欲任何实际写下来的启示就足以认识的“普通观念”),基督徒思想家们用她们之注意力更转到吗圣经作为一如既往种独特、必要启示的辩护上。当约翰洛克以他的《论基督教之客观》一书被利用证据时,他为一代人肯定了证据论的权威性,这些人口正结束起至对圣经历史准确性与可信性的题目。证据主义论证在十七世纪也起美国的维护者,但直到十八世纪末,美国国内出现一样栽自然神论时,证据才成为神学的一个常见前言。

战前时期的美国神学家们于建立自然神学和信的位置时,特别在十八世纪苏格兰哲学理论(都叫誉为“常识实在论”)中找到同样栽理论支持。苏格兰实在主义扎根于格拉斯哥的thomas
reid和爱丁堡之dugald
stewart的著作被,他们为理性神学辩护,反驳大卫休谟的怀疑主义,但为借着强调理性的受制,为过度的悟性主义提供了同样模仿护身甲。苏格兰派为理性之说理为自然神学和它们跟自然科学的结盟成为有效的、合理之。反对理性主义的警戒好像证实了针对启示的消。此外,苏格兰人口借着以敲定建立以针对人类“意识”的辨析及,帮助建立由“心理科学”的新学科,作为神学的一个分层学科。苏格兰哲学家们非常欣赏十六世纪伊丽莎白一世的弗朗西斯培根,这或多或少推进美国人口拿他们吧论证理性的申辩描述为培根主义。

交十九世纪军事联盟三十年代了,培根派的凭主义思想中同样稍微群思想下的反对,后者厌倦了初步蒙理性主义。虽然她们以神学或哲学的实质性观点上连无直达一致,但她们都打算减少自然神学和证据主义,或转账奥古斯丁主义,而休是自然神学的又据主义的样式。从艾默生和超验主义者到天主教归信者orestes
brownson,从摩尔西斯堡神学家philip schaff和john Williamson
nevin到康奈提格州牧师horace
bushnell以及中西部的路德宗认信派,对证据主义气质的批判者们寻求各种方法,来了解基督教之合理。他们中间有些人与传统主义的里程德宗一样,更倾向认信上之保真度,过于理性证据。其他人(如超验主义者)给来“直觉”理性之历史观,赋予其还多的显要,过于一致员传统基督教神学家能领之范围。一些神学家转向直觉理性,借这将传统证据破灭为边缘的、不相干的、以及“理性主义的”。他们本着证据的失望,成为战前教思想之卓绝重分歧之一。

批证据论策略的总人口没占据中心话语。到十九世纪末,证据论观点继续大兴其道。神职人员都传称证据。证据论策略时挤占口头争辩。当改革者alexander
campbell与乌托邦怀疑论者Robert
欧文被1832年为辛辛那提州针对基督教的凭据进行辩论时,一万两千听众参与了八天的长远。波士顿有的薪资颇大之教职,也受单独一神派的神职人员初步讲座,陈述关于证据的观点。教会报纸引出很多流行文章,让证据论成为平信徒也得以领略的。大学校长们教导关于证据论的正规课程。神学院期刊为有知的读者提炼一些见。对很多总人口来说,证据论推理成为神学的一个重要部分。

倡导证据论策略的总人口会见指出有打响的例证。例如,在1820年,波士顿平各项青春的问世实习生thomas
whittemore告诉一各普救论传道人hosea
ballou说,他嘀咕圣经的真谛。Ballou劝他宣读一员英国神学家william
paley写的《基督教之凭证》。在他朗诵的当儿,whittemore也放了ballou关于“预言力度对佛经真理的熏陶”的讲道,他起来感觉证据论“为基督宗教的真谛资了杀好的、实质性的来由”。新盖书卷是真心实意的、确切的,耶稣的确行过之神迹、预言了未来事变,见证人为为新盖叙事的真谛作了见证。结果就是是他归信了:“我说,基督教是确实的。”

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